平安神宮の創建

　京都の平安神宮は、平安遷都を行った第50代桓武天皇を祭神となし、平安遷都1100年の1895（明治28）年（皇紀2555年３月15日）に創建されたものです。その建物は、遷都1100年を記念して京都で開催された第４回内国観業博覧会が企画した大内裏の一部を８分の５の規模で復元したものを用いたため、社殿が正庁である朝堂院、拝殿が大極殿、赤く光る朱色の正面の門が応天門をそれぞれ模したものです。1940（昭和15）年（皇紀2600年）には、平安京における最後の天皇である第121代孝明天皇を祭神に加えました。
　明治維新で誕生した近代国家は、南朝ゆかりの湊川神社（明治5年創建　祭神楠木正成）などのように、歴史上で功績のあった人物を神に祀る神社の造営を初期から手掛けていました。しかし天皇を祀る神社は、1890（明治23）年（皇紀2550年）に神武天皇を祭神とした橿原神宮や、前述の平安神宮などと、明治20年代になってからなのです。
　ここには、ある記念の営みに合わせて歴史を想起させ、天皇をめぐる記憶の創成をめざそうとの営みがみられます。

桓武の王朝

　平安京を新たな京とした桓武天皇は、第40代天武天皇の王統が「天平」の元号とともにある不滅と信じていた仏教に支えられていた平城京を否定し、天智天皇の王統につらなる王として長岡京に新都を造営し、旧王権に代わる政治をめざしました。山部（やまべ）親王である桓武が天皇になるには幾多の政争がありました。父白壁（しらかべ）王は、天智天皇の皇子施基（しき）親王（春日宮御宇天皇と追尊＝亡父、亡祖に尊号を贈ること）の子であり、天武の王統が天皇となるという不文律（「不改常典」）から見れば傍流にすぎません。
　白壁が孝謙・称徳後に即位して第49代光仁天皇となりえたのは、天武-草壁-聖武-孝謙天皇の姉妹たる井上内親王を妻としていたことで、次に井上の子である聖武天皇の皇孫他戸（おさべ）親王を皇太子として天武王統に戻すことが想定されていました。しかし、この天武王統回帰への想いは、井上皇后・他戸皇太子を死に追いやることで断たれ、山部親王が皇太子となることで桓武天皇への道が開かれました。
　山部・桓武は、百済系の下級氏族にすぎない高野新笠（たかののにいがさ）を母となし、土師（はじ）氏につらなる低い出自で、皇位につける者ではありませんでした。それだけに血脈の低さは、血で血をあらう政争を経て天武系から天智系に王朝交代が成立しただけに、己の王権をいかに正統なものとなし、天皇として統治するかが問われていました。そこで天武系の平城京に代わる新しい京を、天智天皇の近江京に近い地である長岡京に設定しようとしたのです。
　長岡遷都は、天武系から天智天皇-施基-白壁・光仁天皇という天智系王統への交代が天命による王朝交代であるとなし、その世界を具体化しようとしたものです。桓武は、天武系王統の復活を謀った氷上川継らを処断し、聖武天皇系の皇親や前代からの重臣を一掃して専制君主たる権力の集中をはかります。そこでは天智-施基-光仁という桓武天皇直系の父祖を顕彰し、光仁・桓武の名前である白壁と山部の使用を制限し、大津宮の近くに梵釈寺（ぼんじゃくじ※現在は廃寺）を創建し、光仁天皇陵を平城京北郊から父施基皇子の眠る田原（現奈良市）に移しました。
　かつ785（延暦４）年11月と787年11月に河内国交野（かたの）で天神祭祀を営みます。この祭祀は、中国歴代皇帝が営む郊祀（こうし）に倣ったものです。郊祀は、毎年冬至に都城の南郊で天帝を祀る儀礼です。桓武はこの儀礼に倣い、円丘を築き、犠牲を捧げ、唐と同じような祭文を読み上げさせました。唐では天帝と太祖または高祖を祀りましたが、桓武の郊祀では光仁天皇が祀られていました。この営みには光仁天皇を新王朝の創始者とみなす想いが読みとれます。ちなみに交野の地は、長岡京の南方10キロメートルの地、桓武の出自にかかわる百済系氏族である百済王氏の本拠地です。まさに桓武天皇は、百済系などの渡来系氏族を権力の基盤にとりこみ、天武-聖武天皇の王統を否定し、新たに天智-光仁-桓武天皇の王統を宣言したのです。

※一連の皇室系譜については
Vol.38 古代、生死をかけた政争劇
Vol.39 古代、掟に縛られた政争劇 参照

王城の地・平安遷都

平安神宮（京都市）

　長岡京遷都は、皇太子早良（さわら）親王を擁立する平城廃都の反対勢力による藤原種継の暗殺、飢饉疫病の流行で頓挫しました。ここに793年正月に山背国葛野（かどの）郡宇太（うだ）が検分され、10月に遷都詔を発し、山背国を山城国に改称、平安京と命名します。この命名は、平城京や長岡京などいままでの都城が地名を冠したのと異なるもので、即位から遷都をめぐる政争がもたらした非業の死をめぐる怨霊と飢饉・疫病・天災の跋扈に怯える天皇の「平安」への祈念をこめたものといえましょう。この地は、太秦の地を中心に渡来系氏族である秦氏の拠点があり、「四神相応の地」にして「山河襟帯自然城」と形容されています。東の流水が青龍、南の沢畔が朱雀、北の山が玄武の諸徳を備えた北高南低の地勢が「黒龍水性の地」とみなされた理想的な王城の地とみなされたのです。
　理想的な京とみなされた平安京は、平城天皇の奈良への還都をめぐる藤原薬子の変を鎮圧した嵯峨天皇によって、己の王権を正当化すべく「万代の宮」と宣言されます。かくて平安京は、王城の地たる京都として、1869（明治２）年の東京遷都まで日本列島の都として君臨しました。京都は、明治維新後の国家においても、皇位継承の大嘗祭が京都御所で営むと皇室典範が規定しているように、王城の地でありつづけたのです。
　桓武天皇は、平安京を　１．条坊のマス目にあたる「町」を40条（約118メートル）四方に統一し、　２．羅城門の左右の東寺・西寺を置き、他の寺院建立を認めませんでした。この処置は、旧来の都城が官寺・私寺を不可欠な要件としたのに対し、旧来の仏教勢力との断絶を表明したものです。まさに平安京は、内裏-大極殿-朝堂院という中枢が集中した平安宮のもとに、新たな王城の地に相応し京として造営されていくのです。

　この、時空間で営まれた世界は、枕草子や源氏物語が描き、蜻蛉日記をはじめとする多様な日記等に読みとれましょう。その王朝の世界は、桓武天皇が自らの存在を誇示した天神の祭祀が物語るように、強く唐の世界に規定されたものでした。

清少納言 VS 紫式部

　清少納言は女房名で、父である歌人清原元輔の清原の姓から「清」と、親族の役職名から「少納言」にしたといわれています。一条天皇の993（正暦４）年冬頃から中宮定子に仕え、博学にして才気煥発な言動で定子をめぐる後宮をひきたて、主君定子の恩寵をこうむり、宮廷社会に名をなしました。その作品『枕草子』は、歌枕などの類集である「ものはづくし」、詩歌秀句、日頃の観察記、世間の噂、人物評をはじめとする宮中生活の記録ともいうべき回想で、作者清少納言の好奇心のおもむくままに見聞した世界が認められています。しかし、その才気煥発な言動を紫式部は『紫式部日記』で声高に批判しております。

　清少納言こそしたり顔にいみじうはべりける人さばかりさかしらだち、真名書き散らしてはべるほどもよく見れば、まだいと足らぬこと多かり、かく人に異ならむと思ひ好める人はかならず見劣りし行末うたてのみはべればえ心になりぬる人はいとすごうすずろなる折も、もののあはれにすすみをかしきことも見過ぐさぬほどにおのづからさるまてあだなるさまにもなるにはべるべし、そのあだになりぬる人の果ていかでかはよくはべらむ

　若い公達を手玉にとりしてやったりと得意顔する女清少納言、「したり顔」して「真名」たる漢字漢籍の知識をひけらかしているが、よくみるとまだ足らないことが多いとなし、こんな人の行く末にいいことがあるはずはないとまで述べるほどに、清少納言への敵愾心を燃やす『源氏物語』の作者紫式部の姿には、「女のいくさ」のすさまじさが読みとれます。
　紫式部は、「御堂関白」藤原道長に寵愛され、道長の長女である中宮彰子に仕えた女房でした。清少納言が仕えた定子は一条天皇より三歳年上で、父関白道隆によって中宮とされましたが、道隆の死後は三男の道長が権力を握り、その娘の彰子を中宮となし一人の帝王に二人の中宮という「一帝二后」という事態の中で苦しみ、その後宮も寂しくなります。
　「望月のかげあることなき」といわれるほどに権力をふるう道長の下にある紫式部は、このような敵対関係にある宮中にあって、中宮定子の女房清少納言に辛辣な眼を向けたのです。ちなみに紫式部は、藤原北家の出身である越後守藤原為時の娘、母は藤原為信女で、中宮定子が没後に中宮彰子に仕えます。その点では、清少納言が定子の後宮に奉仕していた時期とすれちがっていますが、彰子の権勢を一身に担う者として、中宮定子の高名を轟かせた清少納言の存在が許せなかったのではないでしょうか。

「真名」という漢籍をめぐる素養

　中宮定子の後宮風景は『枕草子』の「雪のいと高う降りたるを」にうかがえます。ある雪の朝、中宮定子が「香炉峰（こうろほう）の雪、いかならむ」と問われ、清少納言は御簾を巻き上げます。女房たちは、この清少納言の所作に、「さることは知り、歌などにさえ歌へど、思ひこそよらざりつれ」と言います。定子に仕える女房達は、清少納言が唐の詩人 白居易の「香炉峰雪撥簾看（香炉峰の雪はすだれをかかげてみる）」という詩をふまえたものであることを、すぐに理解したのです。ここには、後宮に奉仕する女が和歌のみならず詩文の知識、漢籍への素養をも身につけていたことがうかがえます。
　清少納言を論難した紫式部は、人前で「一」という文字すら書けないふりを『紫式部日記』に認めていますが、『源氏物語』に詩文の知識がちりばめられておりますように、詩文をささえる漢籍への造詣がありました。いわば真名は、男のもの、表の世界といわれていましたが、女にとっても身につけるべき素養だったのです。
　清少納言と紫式部という二人にみられる女のいくさは、平安朝の宮廷文化を支えている世界の奥深さ、真名という表層にある漢籍という唐様に対して、仮名という国ぶりをあらわす国風が深く根を張っていたことがうかがえましょう。
　平安朝の世界は、「をとこもすなる日記といふものを、をむなもしてみむとてするなり」と書きはじめた紀貫之の『土佐日記』が先導することで、男が政務の記録を漢字で記した日記をして、仮名で和歌と同じように己の心情を吐露する日記を誕生させました。こうした風潮は、漢籍に象徴される唐風の世界に対し、国風-国ぶりへの眼を大きくさせます。
　この営みは、歴史の記述において、摂関政治の時代を「国風文化」なる呼称で位置づけさせることともなりました。いわば「国風文化」は、列島にもたらされた中華の文明-唐風の世界が倭-日本の大地にとりこまれ、新たな色づけで国ぶりに塗り替え、意味づけられていくことでした。しかしその眼は、大宰府交易への強い期待、唐物崇拝が根深いように、中華の国への憧憬が渦まいていました。清少納言と紫式部が体現している世界は、このような唐風と国風が渦巻くなかで、国ぶりを問う眼が大きく育とうとしていた気分を代弁していたのです。

ナショナリズムに呼応して

　現在の歴史の教科書では、10～11世紀を「国風文化」あるいは「国風の文化」といった言い方で、日本の風土や日本人の人情・嗜好に相応した「優雅」で「洗練」された文化、日本文化が生まれてきたという記述、仮名文字・古今和歌集に代表される和歌、土佐日記などの仮名の日記、その他様々なかな物語が紹介され、寝殿造などの国風美術等への言及をしています。また、浄土信仰がおき仏教の日本化を読むことができます。この「国風文化」なる記述は、1930年代の国体明徴の時代風潮をうけ、東京帝国大学教授川上多助『平安朝史』（『総合日本史大系』）で９世紀初頭を「唐風文化」となし、10世紀以降を「公家文化」と呼び、「国風」を「公家文化」の一要素としました。
　現在の「国風文化」論は、こうした位置づけを受け、日本敗戦と占領下の1950年代に民族独立を課題とした日本共産党の政治綱領と結びついて展開されたものなのです。大阪市立大学文学部名誉教授 河音能平（かわね よしやす）は、敗戦の1945年以後における「新しい『民族問題』、発達した資本主義国である日本がアメリカ帝国主義に対して従属的同盟におちいったという新しい事態に直面」したという認識をふまえ、「日本『民族』の形成過程を科学的に明らかにすることによって、そこから真に国民的＝革命的な歴史意識をくみだそうと」する研究のなかから、「日本民族文化」形成の重要な契機として「国風文化」を把握したいとの課題を提示しました（『講座日本文化史２』より「『国風』的世界の開拓」　三一書房刊　1962年）。
　このような論調には、「国風文化」を問い質し、「国風」とあえて強調することで、民族独立へのロマンを奏でる想いが読みとれましょう。この強きナショナリズムへの眼が説き聞かせた「国風文化」にこめられた「国風」なる呪縛から自由になるには、清少納言や紫式部が垣間見せた後宮の暗闘を問い質すなかで、唐風への強き憧憬を凝視し、「国」に託された世界を解析することが問われているのではないでしょうか。