祝宴の時間

　今号で取り扱うキーワードは「コンヴィヴィアル」です。多くの読者にとってはなじみのない言葉なのではないでしょうか。もとは、ラテン語のcon-vivere、つまり「共に」を表すconと「生きる」を意味するvivereが合わさった言葉です（＊1）。しばしば「共生」と訳されますが、後述のとおり、コンヴィヴィアルはとても含蓄のある言葉です。
　たまたま信州の旅行先で「ムーミンの食卓とコンヴィヴィアル展」を観たことがあります。リンゴやパンケーキ、コーヒー……、ムーミンの家族や個性ある仲間たちが美味しさにあふれる食卓を囲んで相互につながり、和気藹々とした時間を過ごす様子が伝わってくる原画や食事に関する会話を集めた展示で、上記のタイトルに添えられた副題は「食べること、共に生きること」でした（＊2）。展示の解説には、コンヴィヴィアルは「共生」のほか、「ごちそう」や「パーティなどの楽しく心地よい雰囲気」を意味する言葉である、と記されていました。ドンチャン騒ぎの宴会のような時間ではなく、安心できる場所で一緒に食べる喜びを分かち合い、相互につながり、信頼感を育む祝宴のような時間であると言えましょう。

他者への想像力

　コンヴィヴィアルにはもうひとつの意味が内包されています。そこでのキーワードは「他者」です。コンヴィヴィアルとその名詞形であるコンヴィヴィアリティという概念を広めた立役者であるイヴァン・イリッチは、制度や道具に搾取されて暮らす現代人を批判的に捉え、人間が本来もつ創造性を生かしながら「自立共生」することの重要性を唱えました（＊3）。
　ここで大切なのは、訳語としてしばしば使われる「自立共生」は個人の自立だけでなく他者との共生も同時に含まれ、自立した者同士が、たとえ立場や考えや文化的な背景が違っていたとしても共に暮らしていくという意味合いです。この共生にとってさらに重要になるのは、たとえ生活を共にしていなくても、他者への想像力、特に苦しみと共にある遠い他者に対しても思いをはせることであると言えましょう。
　カード型教材の「コンヴィヴィアル」は上記の2点、つまり和気藹々とした時間をもつことの大切さと、しんどい状況に置かれた他者への共感共苦を念頭につくられましたが、カードの上部に書かれた意訳の言葉「人の痛みを　自分の痛みとする／共に生き生きと互いに活かしあう」は昨今の世の趨勢を踏まえて後者が前面に出されています。

カード上の3つの問い

　さて、今回のカードにも3つの問いが掲載されています。

①あなたが誰かと一緒に生き生きとしたり、ワクワクしたりする時はどんな時ですか？
②人の心の痛みが自分の痛みとなる共感共苦（コンパッション）を経験したり､聞いたりしたことはありますか？そのとき、どのようなことを感じましたか？
③競わされるような関係性ではなく，和気藹々と互いに活かしあう（コンヴィヴィアルな）関係性を学びの場でつくるためには、どうしたらよいと思いますか？

　初めの問いは個人に向けた問いです。これまでのカードを用いたワークショップでは、ムーミン一家のように楽しい食卓の時間を挙げる参加者もいれば、家族で温泉旅行に行く時や仲間とダンスで汗を流す時を挙げる参加者もいるなど、十人十色の回答がありました。
　打って変わって、次の問いは、他者の痛みを直接・間接に感じる経験について問いています。作成過程では、沖縄の伝統的な言葉「ちむぐくる」（他者への思いやりや深い共感）を問いに盛り込むという案も検討されました。おそらく世界各地でこうした言葉は継承されてきたのでしょう。また、原文に出てくるコンパッションの訳出も議論に議論を重ね、「同情」や「愛」や「慈愛」などが検討されたものの、他者への思いを重視して「共感共苦」という訳語を採用しています。実際のカードを用いたワークショップでは、いじめで自死に追い込まれてしまった子どもの話や戦争で家を失ったガザやウクライナの人々のニュースを聞いていたたまれなくなったという話などが共有されていました。
　さらに社会的な制度／システムの課題を想定したのが3番目の問いです。学校や社会は受験など、とかく競わされる制度に支配されています。たしかに全ての競争が悪いというわけではありませんが、競争が過度になると弊害が出てきます。学びの場では競争の原理以外の原理をどう生かしていくのか、まさにこのカード型教材の諸々の原則をいかに具現化するのかが問われているのです。

キーワードとしての「共感」

　コンヴィヴィアルという概念を世に広めたイヴァン・イリッチは、人間の自立・自律性を剥奪するような制度への従属を問題視していました。彼は、人間が道具を使うのではなく、道具に支配されるような状態をコンヴィヴィアルの対極に描いていたのです。
　こうした思想を現代社会と重ね合わせるとどうでしょう。イリッチの思想が広まったのが1970年代ですが、その後の半世紀ほど、私たちは道具を主体的に使ってきたのか、それとも支配されてきたのか、どちらでしょう。この問いは、AIが席巻するようになった昨今、急速にその重要性を帯びています。再びコンヴィヴィアルに注目することは、ディストピア小説『1984』でジョージ・オーウェルの描いた「思想（思考）警察」に支配される世界に突き進んでしまうかもしれない人類を救う一助となるのでしょうか。
　ここまでコンヴィヴィアル及びコンヴィヴィアリティという含蓄のある言葉の多義性に注目しながら、本稿では大別されるふたつの意味を扱ってきました。多様な人々が集う「食卓」で安らぐ心持ちと苦しい状況下に置かれた他者を思う気持ち…。前者を「宴会」と訳し、後者を「同情」という言葉で括ってしまうと、この言葉の深みは一気に失せてしまうように思われます。これからの時代は、両者を別個のものとして捉えるのではなく、相互に深く関わり合っているという視点こそ重要であると言えるでしょう。筆者は両者を架橋するキーワードは「共感」であると捉えています。共感は同情とは異なり、他者の苦しみだけでなく喜びにも思いをはせ、分かち合うことを意味しているからです（＊4）。
　なお、今回のカードの裏面は「隣人意識」や「帰属感」「互恵性」「コンパッション」「ケアと連帯の倫理」など、重要なキーワードのオンパレードです。これらの概念についても具体例を共有するなど、ぜひ話し合ってみてください。

【参考文献】

1. イヴァン・イリッチ（1977）（東洋・小澤周三訳）『脱学校の社会』東京創元社
2. イヴァン・イリッチ（2015）（渡辺京二・渡辺梨佐訳）『コンヴィヴィアリティのための道具』ちくま学芸文庫
3. ジョージ・オーウェル（2021）（田内志文訳）『1984』角川文庫
4. 日本総合研究所｜井上岳一・石田直美（2025）『コンヴィヴィアル・シティ：生き生きした自律協生の地域をつくる』学芸出版社
5. ローマン・クルツナリック（2019）（田中一明・荻野高拡訳）『共感する人：ホモ・エンパシクスへ、あなたを変える六つのステップ』ぷねうま舎
6. 「わたしたちがつくる平和・人権・持続可能な開発：日本のエデュケーターのための14のエッセンスと42の問いかけ（ユネスコ教育勧告カード型教材）」聖心女子大学グローバル共生研究所 / 日本国際理解教育学会
   https://kyosei.u-sacred-heart.ac.jp/unesco2023/

＊1：冒頭のボックス内に記載のconviviumは「饗宴（きょう・えん）」という意味の名詞であるのに対して、本文で書いたconvivereは動詞であり、両者ともに語源は一緒です。
＊2：「ムーミンの食卓とコンヴィヴィアル展―食べること、共に生きること―」小海町高原美術館（2024年6月15日〜10月6日）
＊3：コンヴィヴィアルには「自律協生」（日本総合研究所｜井上岳一・石田直美 2025）など、他にも様々な訳語が用いられています。
＊4：ローマン・クルツナリック（2019）, p. 51.

　本シリーズも今回で3回目となりました。紹介しているカード型教材のテーマがすべてカタカナで表記されていることに気づいた読者も少なくないかもしれません。教材を構想する段階で、カタカナ表記の英語を全面に出したデザインは親しみがもちづらいという意見もありました。しかし、2021年の第42回ユネスコ総会で話し合いを重ねて選ばれたオリジナルの表現が伝わることを重視し、あえてカタカナ表記で統一することにしたという経緯があります。
　さて、今回のテーマは「ライツホルダー」です。前回の「ヒューマン・ライツ」と比べると馴染みの薄い言葉かもしれませんが、それは文字どおり、「権利（ライツ）」を「もっている人（ホルダー）」を指します。権利については前回も人類史をふり返りつつ述べましたが、この抽象的な概念にどこかしっくりこない感覚をもつ人も少なくないでしょう。多くの人々は自分が権利を行使できるのだということを普段の生活ではさほど意識していないかもしれませんが、いざという時に権利を行使する備えは必要です。「ライツホルダー」は、「権利は行使できるものとしてあなたと共にある」ということを、特に社会的弱者と呼ばれる人々や次世代に伝えるための原則として掲げられています。
　実際に日本では、特に若者層において、世の中をよりよくしていくための意識が決して高いとは言えません。国際比較調査では、自分の行動で国や社会を変えられると思っている若者が他国と比べて極端に低いことが示されています。アメリカやインド、中国では、8割前後の若者が国や社会を変えられると思っているのに対して、日本は3割にも満たないというありようです (＊1）。社会は自分たちで創るものであり、理不尽なことがあれば、権利を行使して行動すれば変えられるのだという実感を若者がもてるようになることは、持続可能な日本社会を形成する上で喫緊の課題だと言えましょう。

偏見の芽を摘むことの大切さ

　カードの表（おもて）面（図1参照）を見ると、次のように書かれています。「どんな違いがあろうとも　だれもが差別されない権利をもっている　学びによって　すべての人を　『権利をもつもの』として　力づける」。この中の「違い」は裏面（図2参照）に記載の「人種」から「障がい」に至るまで、人類が差別を正当化してきた「理由」上の違いを指しています。
　ユダヤ人の大量虐殺が行われたアウシュビッツはその典型例ですが、人類はいわれのない理由づけをして特定の人々を差別し、排除し、理不尽な死に追いやってきました。人類史を通して繰り返されてきた惨事を再び起こさないためにもこの勧告は重要であり、それはライツホルダーとしての意識をもつことから始まるのです。学習者がいざという時にカードの裏面の二次元コードにあるような条約や基本法に立ち戻れるように、教師をはじめとした教育者がその意義について次世代に伝えておくことは、持続可能な未来と平和を実現するESDの本質的な使命であると言えましょう。
　さて、今回のカードにも3つの問いが掲載されています。

①何気なく偏見をもったり差別したりしていた自分に気づいたことはありますか？
②なぜ偏見や差別は生まれるのでしょうか？
③学習者の誰もが、自分が「権利をもつもの」なんだと自覚できるようになるためには、どうすればよいのでしょうか？

　皆さんはこれらの問いにどのように答えるでしょうか。ここでは、この教材を用いて実施した、一般市民対象のワークショップで実際にどのような答えが共有されたのかをお伝えします。
　①から③は、自分または身の回りに起こった実際の体験から考え始めてもらい、次に根源的な問いへといざない、最後に行動に結びつく問いかけをするという構成になっています。①では、思い込みによって相手を傷つけてしまった経験、すなわち、マイクロアグレッション（小さな攻撃性）と呼ばれる言動について無自覚であったことなどが共有されてきました。例えば、「女なのにおしとやかではない」や「男のくせに泣き虫だ」や「日本人なのに礼儀正しくない」などです。これらは悪意がなかったとしても、放っておくとユネスコ教育勧告でも毅然と対応することが求められているヘイトスピーチにもつながっていく可能性を秘めており、教育の場では重要な課題です。
　②は、人類史から消えたことがない偏見・差別は人間であれば誰もがもってしまう生得的な特性であるという意見や、生まれた時にはタブララサ（白紙状態）であるのに偏見は文化的に習得されるという経験論が共有されていました。
　③は、家庭や学校で日頃から偏見という人類の「落とし穴」を伝えていくことの必要性や子どもの権利条例などを街全体でもつことの大切さ、さらには父権的な家庭や企業内の文化を問い直すワークショップを開くことなどが挙げられていました。

大切なスキル習得やトレーニング

　学習者の誰もが、ライツホルダーとしての意識をもつためにESDにおいて「批判的思考（クリティカル・シンキング）」は重要です。これは「国連ESDの10年」の当初から一貫して重視されてきた「思考スキル」の1つです。なにも他者などを否定したり、攻撃したりするのではなく、客観的・多角的にものごとを見て、冷静な判断へと導く力です。もちろん発達段階を踏まえた学習は重要ですので、特に小学校中・高学年くらいから重視していくとよいでしょう（参考文献1）。
　また自分には権利があるということを主張できるようになるためのトレーニングも必要でしょう。権利があると知りながらも、それを伝える術がないとなると、事態の改善は望めません。とくに日本では謙虚さや慎ましやかさが美徳とされる見方が強いためか、場合によっては、権利を侵害されながらも我慢し続けるという場面も珍しくありません。その意味で自他尊重のコミュニケーションは重要であり、自己と同時に他者も尊重するアサーション（自己表現）の方法を身につけることも大事な課題であると言えましょう（参考文献2）。

【参考文献】

1. E. B. ゼックミスタ、J. E. ジョンソン著（宮元博章ほか訳）（1996）『クリティカルシンキング 入門篇: あなたの思考をガイドする40の原則』北往路書房
2. 平木典子著（2012）『アサーション入門―自分も相手も大切にする自己表現法』講談社

＊1：日本財団（2024）「18歳意識調査『第62回 –国や社会に対する意識（6カ国調査）–』報告書」
https://www.nippon-foundation.or.jp/wp-content/uploads/2024/03/new_pr_20240403_03.pdf